Nowy Przekaz mocy Zobacz większe

Przekaz mocy

978-83-61740-33-9

Nowy produkt

"Ludzie, którzy nie mają ambicji zostać wielkimi uczonymi, chcą się natomiast skupić na faktycznym urzeczywistnieniu ostatecznego celu wadżrajany, powinni przestudiować kilka tekstów Tsele Natsok Rangdrola. Znajdą w nich kluczowe wyjaśnienia, które stanowią samo serce Dharmy."


– Czokji Nima Rinpocze

Więcej szczegółów

33,00 zł brutto

Dodaj do listy życzeń

Więcej informacji

Rytuał przekazu mocy zwany jest czasem nieodzowną bramą prowadzącą do buddyzmu wadżrajany. Uaktywnia on nasze wrodzone prawo do oświeconego władania naszym życiem i praktyką duchową. Przekaz mocy to tekst napisany w sposób jasny i przejrzysty; zawiera on bogactwo wyjaśnień dotyczących wszystkich kluczowych punktów buddyjskiego treningu, zwłaszcza ścieżki wyzwolenia mahamudry i dzogczen.

„Ludzie, którzy nie mają ambicji zostać wielkimi uczonymi, chcą się natomiast skupić na faktycznym urzeczywistnieniu ostatecznego celu wadżrajany, powinni przestudiować kilka tekstów Tsele Natsok Rangdrola. Znajdą w nich kluczowe wyjaśnienia, które stanowią samo serce Dharmy”.

– Czokji Nima Rinpocze

„W buddyzmie nie ma nauk, które byłyby nieskuteczne bądź płytkie; jeśli danej osobie nie udaje się osiągnąć dojrzałości wyzwolenia, problem leży po jej stronie. Dlatego proszę was, ćwiczcie się pilnie, by móc połączyć nauki z własnym umysłem – bez względu na to, jaki system Dharmy praktykujecie. Taka jest moja szczera modlitwa skierowana do przyszłych pokoleń”.

– Tsele Natsok Rangdrol

„Uważam, że przetłumaczenie Przekazu mocy na angielski przyniesie ogromny pożytek. Żyjemy w czasach, w których nauki Buddy rozprzestrzeniają się po całej planecie; dotyczy to zwłaszcza wadżrajany. Prawdziwe znaczenie wadżrajany jest niezwykle subtelne i niektórym trudno jest pojąć jego naturę. Mogą mieć błędne wyobrażenia na temat nauk tantrycznych albo żywić w stosunku do nich podejrzliwość. Myślę, że dlatego właśnie pojawiły się ostatnio pewne osobliwe tłumaczenia. Niektóre z nich zostały przygotowane przez osoby, które nie posiadają odpowiedniego buddyjskiego wykształcenia, inne zaś bazują na błędnych osobistych opiniach. Niestety – książki te stoją w sprzeczności ze znaczeniem tantr. Mam ogromne obawy w stosunku do osób, które udzielają wykładów i publikują książki o „wadżrajanie”, podczas gdy ich czyny i sposób myślenia przeczą znaczeniu tantr.

Wygląda na to, że istnieje tylko jeden sposób rozwiązania tego problemu, a mianowicie prezentacja czterech przekazów mocy w taki sposób, który będzie odpowiadał znaczeniu tantr. Największy pożytek przyniesie publikacja właściwego tłumaczenia wyjaśnień prawdziwego mistrza, który nie tylko był erudytą, ale też osiągnął spełnienie praktyki. Mam wielkie zaufanie do nauk Tsele Natsog Rangdrola i dlatego zachęciłem Erika Pema Kunsanga do przetłumaczenia tej pracy. Uważam, że w ten sposób nie popełniamy błędu polegającego na ujawieniu tajemnych nauk: książkę tę można raczej porównać do lekarstwa, które leczy chorobę braku zrozumienia, błędnego zrozumienia i wątpliwości. Jestem pewien, że mój jidam i guru zgadzają się z tym, i że to tłumaczenie przyniesie wielki pożytek”.

– Czokji Nima Rinpocze

Spis treści

Przekazy mocy
Wstęp
Uwagi do wydania polskiego
Prolog
Przekazy mocy, które powodują dojrzewanie
Samaja
Linia podziału
Szczególne aspekty
Błogość i pustka
Wyzwalające wyjaśnienia
Samsara i nirwana: Myśl i brak myśli
Siamatha i wipaśjana
Czym jest mahamudra?
Usunięcie błędów
Konceptualna medytacja
Faza budowania
Centrum serca
Główna część treningu mahamudry
Spokój i pojawienie się myśli
Inercja i ostrość
Niemedytacja
Epilog
Modlitwa aspiracji
Słowniczek
Cytowane pisma

Fragmenty książki

W tym najwyższym nadi esencja przytomności pozostającej jako podstawa obecna jest jako niezniszczalne bindu w formie sylaby HUNG. Ma rozmiar ziarna gorczycy, kolor nieskazitelnego kryształu bądź rtęci i otoczone jest sferą światła pięciu czystych esencji. Uosabia ono dharmakaję świadomości mądrości, pierwotny naturalny stan, ostateczną prawdę, wielką jedność poznawania i pustki.
Niektórzy odrzucają to, mówiąc: „Niebuddyjscy eternaliści utrzymują, że substancja umysłu przebywa w centrum serca jako przypominająca jajo sfera, solidna i niezniszczalna, o rozmiarze odpowiadającym danej osobie. To to samo, co owa sfera z pięciu czystych esencji”. W rzeczywistości jednak, ponieważ esencja w pełni posiada pięć mądrości i manifestuje się, będąc pozbawiona własnej natury, nie ma podstawy, by porównywać te dwie. Wspaniała tantra wiecznego zjednoczenia mówi o tym:

Kwiat lotosu w centrum serca
Ma osiem płatków i centrum.
Nadi, które leży w samym jego środku
Ma formę płomienia lampki maślanej,
I kształt kwiatu platana,
Zaś jego otwór zwrócony jest do dołu.

W jego centrum przebywa daka
Rozmiaru ziarna gorczycy.
Ta niezniszczalna sylaba HUNG,
Stale obecna jak śnieg, który spadł,
Znana jest jako bhasantu,
Które raduje serca wszystkich żyjących stworzeń.


Kjobpa Rinpocze wyjaśnił:

Tajemna mantra jest ścieżką błogosławieństw.
Jeżeli nie otrzymasz błogosławieństwa mistrza,
To cokolwiek byś robił, będą to tylko intelektualne zafałszowania.

W szczególności, niektórzy dzisiejsi praktykujący mahamudrę, chcąc ćwiczyć się w faktycznej praktyce siamathy bez atrybutów zgodnie z mahamudrą, wytrwale blokują aktywność myślową i sztywno się koncentrują. Jednak wszystkie najważniejsze teksty i wyjaśnienia siddhów przeszłości nauczają jedynie tego, jak pozostawić umysł w jego naturalności. Tilopa powiedział:

Nie podążają za tym, co minęło i nie zapraszaj przyszłości.
Nie spekuluj o przyszłości i nie medytuj intelektem.
Nie analizuj dyskursywną myślą – całkowicie zrelaksuj swój umysł.

Siałaripa również stwierdził:

Nie kontrolując oddechu ani nie związując swojej uwagi,
Pozostań w niezafałszowanej przytomności jak małe dziecko.

Niezrównany Dakpo (Gampopa) powiedział:

Nie poprawiaj ani nie ulepszaj; pozostawaj swobodnie.
Nie sprawdzaj za bardzo; pozostawaj w naturalnym stanie.
Nie utrzymuj niczego w umyśle; pozostań wolny od skupienia.

W swoich Siedmiorakich wyjaśnieniach wskazujących, Jang Gonpa powiedział:

Nie uważaj swojego myślenia za wadę
I nie staraj się celowo osiągnąć braku myśli.
Pozostaw swój umysł w naturalnym stanie i zachowaj uważność.
W ten sposób twoja praktyka medytacyjna dotrze do rdzenia siamathy.

Moje zrozumienie jest takie, że umiejętność medytacji zgodnie ze stwierdzeniami wszystkich ojców kagju ma kluczowe znaczenie.